Quando la catastrofe è presentata come imminente, gli obiettivi ordinari a lungo termine spesso appaiono privi di senso, portando gli individui ad abbandonare i piani per l'istruzione, il risparmio o l'avanzamento di carriera. Questo fenomeno è stato evidenziato in un'intervista con Roberto di Stefano, un ex anziano delle Testimoni di Geova, che ha ricordato un discorso del 1974 che prevedeva l'Armageddon nel 1975. Il messaggio ha spinto i membri della congregazione a vendere i loro beni e a predicare a tempo pieno, credendo che la salvezza dipendesse da un'azione urgente. Anche dopo che il 1975 è passato senza l'evento previsto, la fede di di Stefano è rimasta incrollabile, razionalizzando il ritardo come un tempo aggiuntivo per la predicazione. Questo illustra un risultato fondamentale della credenza apocalittica: una profezia non deve avverarsi per sconvolgere l'intera vita di un individuo.

L'urgenza creata da tali previsioni favorisce l'obbedienza rendendo la pianificazione futura apparentemente futile. Nel 1974, la Società Torre di Guardia ha incoraggiato i membri a liquidare le loro attività e a concentrarsi esclusivamente sulla predicazione, influenzando migliaia di persone a prendere decisioni finanziarie irreversibili. Poiché il gruppo affermava di possedere una conoscenza esclusiva del pericolo, il dubbio è stato presentato come debolezza spirituale, creando un ambiente descritto come indottrinamento fobico in cui il gruppo diventava un rifugio dal destino imminente. Questa dinamica persiste oggi, con alcuni gruppi religiosi ad alto controllo che interpretano eventi come la pandemia di COVID-19 come ulteriore prova che il mondo si sta avvicinando alla sua fine.

Lo psichiatra Robert Jay Lifton ha esplorato le conseguenze estreme di questa mentalità nel suo studio su Aum Shinrikyo, la setta responsabile dell'attacco al gas nella metropolitana di Tokyo del 1995. Il leader del gruppo, Shoko Asahara, sosteneva di essere Gesù e Buddha, insegnando che la distruzione era una forma di purificazione necessaria per la salvezza. Lifton ha identificato meccanismi di totalitarismo ideologico all'interno del gruppo, incluso il controllo dell'ambiente, che limitava le prospettive esterne, e la dottrina sopra la persona, dove gli insegnamenti ufficiali prevalevano sulle vite individuali. Ha inoltre notato il concetto di dispensazione dell'esistenza, che divideva le persone in quelle degne di salvezza e quelle che non lo erano. Asahara ha usato questa logica per giustificare l'uccisione delle vittime come mezzo per permettere loro di rinascere.

Lifton ha definito questo passaggio dal prevedere un disastro al causarlo attivamente come profezia d'azione, dove i membri si muovono per rendere reale la profezia per raggiungere la salvezza definitiva. Questa violenza rappresenta un esito estremo degli insegnamenti che rendono il sacrificio umano virtuoso. Oggi, una retorica simile si estende oltre la religione fino alle discussioni sull'intelligenza artificiale, spesso ritratta come il distruttore o il successore inevitabile dell'umanità. I sostenitori dell'accelerazionismo efficace enfatizzano i benefici dell'IA minimizzando i rischi, mentre fazioni più radicali accolgono con favore la sostituzione dell'umanità da parte delle macchine.

Questo linguaggio di inevitabilità tratta il destino dell'umanità come fisso, lasciando potenzialmente le persone senza potere e rassegnate all'inazione riguardo a questioni come il cambiamento climatico o la responsabilità normativa. Per coloro che sono cresciuti in ambienti che incoraggiano un tale fatalismo, le previsioni della fine dell'IA possono risvegliare vecchie paure. Riacquistare l'agenzia richiede di distinguere tra ciò che è potenziale e ciò che è inevitabile, spostando il focus dal panico ad azioni tangibili. Riconoscere l'incertezza come una fonte di scelta piuttosto che come una minaccia permette agli individui di perseguire l'istruzione, mantenere la salute e fare campagna per la regolamentazione senza rimandare la vita per una profezia.

Fonti: Psychology Today.