Cuando el desastre se enmarca como inminente, los objetivos ordinarios a largo plazo a menudo parecen inútiles, lo que lleva a las personas a abandonar planes de educación, ahorros o avance profesional. Este fenómeno fue destacado en una entrevista con Roberto di Stefano, un ex anciano de los Testigos de Jehová, quien recordó un discurso de 1974 que predicía el Armagedón para 1975. El mensaje impulsó a los congregantes a vender sus posesiones y predicar a tiempo completo, creyendo que la salvación dependía de una acción urgente. Incluso después de que pasara 1975 sin el evento predicho, la fe de di Stefano permaneció inquebrantable, racionalizando el retraso como un tiempo adicional para predicar. Esto ilustra un resultado central de la creencia apocalíptica: una profecía no necesita cumplirse para trastornar toda la vida de un individuo.
La urgencia creada por tales predicciones fomenta la obediencia al hacer que la planificación futura parezca fútil. En 1974, la Sociedad Watch Tower alentó a los miembros a liquidar sus activos y centrarse exclusivamente en la predicación, influyendo en miles para tomar decisiones financieras irreversibles. Dado que el grupo afirmaba tener conocimiento exclusivo del peligro, la duda se enmarcó como debilidad espiritual, creando un entorno descrito como adoctrinamiento por fobia donde el grupo se convirtió en un refugio ante el inminente desastre. Esta dinámica persiste hoy, con algunos grupos religiosos de alto control interpretando eventos como la pandemia de COVID-19 como una prueba adicional de que el mundo se acerca a su fin.
El psiquiatra Robert Jay Lifton exploró las consecuencias extremas de esta mentalidad en su estudio de Aum Shinrikyo, la secta responsable del ataque con gas en el metro de Tokio en 1995. El líder del grupo, Shoko Asahara, afirmaba ser Jesús y Buda, enseñando que la destrucción era una forma de purificación necesaria para la salvación. Lifton identificó mecanismos de totalismo ideológico dentro del grupo, incluido el control del entorno, que restringía las perspectivas externas, y la doctrina sobre la persona, donde las enseñanzas oficiales prevalecían sobre las vidas individuales. También señaló el concepto de dispensación de la existencia, que dividía a las personas en aquellas que merecían salvación y aquellas que no lo hacían. Asahara utilizó esta lógica para justificar el asesinato de víctimas como un medio para permitirles renacer.
Lifton denominó este cambio de predecir desastres a causarlos activamente como profecía de acción, donde los miembros se mueven para hacer realidad la profecía y lograr la salvación definitiva. Esta violencia representa un resultado extremo de enseñanzas que hacen virtuoso el sacrificio humano. Hoy en día, retórica similar se extiende más allá de la religión hacia discusiones sobre la inteligencia artificial, que a menudo se retrata como el destructor o sucesor inevitable de la humanidad. Los defensores del aceleracionismo efectivo enfatizan los beneficios de la IA mientras minimizan los riesgos, mientras que facciones más radicales dan la bienvenida al reemplazo de la humanidad por máquinas.
Este lenguaje de inevitabilidad trata el destino de la humanidad como fijo, dejando potencialmente a las personas sintiéndose impotentes y resignadas a la inacción respecto a problemas como el cambio climático o la rendición de cuentas regulatoria. Para aquellos criados en entornos que fomentan tal fatalismo, las predicciones del fin de la IA pueden revivir viejos miedos. Reclamar la agencia requiere distinguir entre lo que es potencial y lo que es inevitable, y cambiar el enfoque del pánico a acciones tangibles. Reconocer la incertidumbre como una fuente de elección en lugar de una amenaza permite a los individuos perseguir la educación, mantener la salud y abogar por la regulación sin posponer la vida por una profecía.
Fuentes: Psychology Today.